Puisque l'inconscient collectif a été forgé par une certaine représentation historique des peuples autochtones, comment peut-on redonner une voix aux Autochtones à qui l'histoire a refusé la libre expression de leur l'image? C’est la question complexe à laquelle l’exposition In Whose Eyes, du Musée des beaux-arts de l’Alberta, tente de répondre.

L'exposition se compose de deux salles qui propose différents artistes représentants des personnes autochtones.

La première salle n’inclut que des artistes non-autochtones du 19^e et 20^e siècle. La seconde salle, elle, met en avant le travail d'artistes contemporains autochtones.

Le passage d'une salle à l'autre symbolise le fait, pour les peuples autochtones, de retrouver le pouvoir et la possibilité de se raconter eux-mêmes et de donner l’image qu’ils souhaitent.

Pour Alaynee Goodwill-Littlechild, conservatrice pour la créativité autochtone au Musée des beaux-arts de l’Alberta, il s’agit là de faire réfléchir les visiteurs sur qui a le contrôle sur son image.

La conservatrice auotchtone rappelle qu'historiquement, les personnes autochtones n’ont pas eu cette possibilité de décider de leur image et cela a façonné nos façons de les percevoir.

En bref, comme le proclamait l’exposition de l’artiste Kent Monkman au Musée des beaux-arts de Montréal (nouvelle fenêtre), l’Histoire est dépeinte par les vainqueurs.

Frederick R. McDonald

« Le cadeau de la grand-mère » de Frederick R. McDonald a été peint en 1998 (détails).

Photo : Radio-Canada / Jules Bonnet

Dans cette oeuvre de l'artiste autochtone contemporain Frederick R. McDonald, Alaynee attire notre oeil sur les couleurs : « il y a beaucoup de lumières et de couleurs mais il semble faire nuit, alors sommes-nous dans un rêve? ».

Cette grand-mère, au centre du tableau, nous fait face. Derrière elle, les touches blanches représenteraient « les tombes du génocide autochtone ou celles des pensionnats » selon la conservatrice, pour nous rappeler que cette grand-mère se tient face à nous avec, derrière elle, toutes ces vies disparues.

Dana Claxton

Alaynee Goodwill-Littlechild devant l'oeuvre « Headdress - Shadae » de Dana Claxton, faite en 2019. La conservatrice y voit le symbole de la créativité autochtone et la puissance de sa culture, oblitérées par l'histoire et ses représentations biaisées.

Photo : Radio-Canada / Jules Bonnet

Ici, l'artiste propose un portrait sans visage. Pour Alaynee, Dana Claxton, l'artiste autochtone de Vancouver, a voulu nous dire : « voici ce que je produis, ce qui me définit et vous ne possédez pas les codes pour tout connaitre sur la richesse de ma culture ».

C'est une façon, pour l'artiste, de retrouver le pouvoir de décider comment contrôler son image et sa représentation dans la société.

Le musée, espace du temps présent et des débats actuels

Pour Dara Armsden, directrice des programmes éducatifs du musée, cette exposition est l'occasion de faire réfléchir le public sur des notions comme l'identité ou son évolution.

La manière dont cette exposition a été pensée permet d’ouvrir le débat avec le public sur la notion d’identité, sur ce qui façonne notre identité, notre image de se montrer auprès des autres et sur les conséquences de ne pas avoir voix au chapitre quand il s’agit de sa propre représentation.

Quoi qu'il en soit, cette exposition illustre comment le musée est devenu un lieu de débats et de partages, où la vitalité du présent côtoie les représentations du passé.

Les mission d'Alaynne Goodwill-Littlechild illustre cette dynamique : en plus d'être conservatrice « classique » du musée, elle va souvent dans les communautés autochtones, pousser la porte de salles de classes et rencontrer les artistes émergents.

C'est une manière de « créer des ponts entre le musée et les communautés », selon elle. Chaque fois que des enfants de ces communautés viennent au musée, ils s'émerveillent de voir des gens qui leur ressemblent. Ce genre de rencontre émeut Alaynee Goodwill-Little un peu plus chaque fois.