« Barbie, la femme parfaite ? » : le documentaire d’Arte sur la poupée aux mille combats. Capture d'écran

Barbie est-elle une poupée ou une attitude face à la vie ? C’est la question que pose ce documentaire d’Arte, en mettant en avant toutes les facettes de la célèbre « poupée aux longues jambes ». Celle qui représente depuis des décennies l’idéal de beauté des petites filles apparaît ici comme bien plus qu’un simple jouet : un véritable reflet des goûts de son époque qui souligne les disparités temporelles et générationnelles. Barbie incarne un modèle de beauté qui a longtemps fait débat, et qui le fait toujours. Pourtant, derrière cette image lisse se cache aussi une poupée qui accompagne, et parfois précède, les transformations sociales et les combats de son époque.

Dès sa création, Barbie se distingue des autres poupées. Pensée par Ruth Handler, elle naît d’une idée progressiste pour l’époque : « Je veux que les jeunes filles rêvent d’être adultes. » Contrairement aux poupées traditionnelles qui préparent les enfants à devenir mères, Barbie est la première poupée adulte qui ne se limite pas au foyer : elle travaille, voyage et exerce des milliers de métiers, même ceux qui ne sont pas généralement associés aux femmes. Elle devient ainsi une ambassadrice de la prise de pouvoir féminin. À travers elle, les enfants peuvent imaginer d’autres trajectoires de vie. Comme le résume une intervenante du documentaire : « Si elle l’est, vous pouvez l’être aussi. »

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Au fil des décennies, la poupée évolue avec la société. « Le monde de Barbie s’élargit à mesure que des changements sociaux se dessinent », peut-on entendre dans le documentaire d’Arte. Loin d’être figée, elle devient un miroir des luttes de chaque époque. En 1968 apparaît la première Barbie noire, marquant un pas dans la lutte contre le racisme.

Élargir les représentations

Plus récemment, la marque s’attaque au « body shaming » avec des poupées aux morphologies différentes, notamment avec des cuisses plus larges, ou encore à l’inclusion, avec des poupées porteuses de handicap. La diversité devient alors un argument central : chez Barbie, elle devient une évidence. Dans cette logique, la création d’une Barbie portant le hidjab illustre également la volonté d’élargir les représentations. Même si ce choix est dans ce cas précis discutable, puisque le hidjab peut être considéré comme un signe religieux.

Cette ambiguïté nourrit une interrogation constante : inclusion ou business ? Car derrière les valeurs progressistes affichées se trouve un géant du jouet dont l’objectif reste tout de même de vendre le plus de poupées possible. Chaque évolution de Barbie accompagne certes les changements sociaux, mais participe aussi à une stratégie marketing. La poupée semble perpétuellement en phase avec son temps, toujours une longueur d’avance, abordant les thèmes majeurs de chaque époque. Pourtant, cette adaptation peut être interprétée comme une manière de rester pertinent et leader sur le marché.

Finalement, Barbie apparaît comme un objet culturel paradoxal. À la fois symbole d’émancipation et produit de consommation, elle reflète les tensions de la société contemporaine. Elle incarne la possibilité de tout oser en tant que femme, de franchir les barrières et d’imaginer d’autres vies. Mais elle reste aussi une construction marketing. Comme le rappelle le documentaire : le marketing tente de la rendre réelle, « mais elle n’est que ce que l’on veut voir d’elle ».