Il existe des mots qui servent à comprendre le monde et d’autres qui servent à le verrouiller. Dans le débat public français contemporain, le mot fasciste appartient désormais à la seconde catégorie. Il n’est plus un concept historique précis, désignant un régime, une doctrine ou une organisation clairement identifiable. Il est devenu un instrument de disqualification immédiate, un réflexe pavlovien, un couperet lexical destiné à clore toute discussion avant même qu’elle ne commence. Celui qui l’emploie ne cherche plus à convaincre, il cherche à exclure. Il ne débat pas, il condamne. Et parmi les figures médiatiques qui ont fait de cet usage une pratique régulière, Thomas Legrand occupe une place centrale. Chroniqueur omniprésent du service public, il incarne cette mutation du journalisme d’analyse en magistère moral. Toute contestation de l’immigration de masse, toute critique de l’islam politique, toute remise en cause du récit multiculturaliste dominant est immédiatement rangée dans le camp du fascisme, du populisme ou de la haine. Peu importe la solidité des arguments. Peu importe les faits. Peu importe les chiffres. Le mot tombe. Rideau.

Cette dérive n’est pas le fait d’un individu isolé. Elle s’inscrit dans un écosystème médiatique cohérent, idéologiquement homogène, où certaines rédactions jouent le rôle de caisses de résonance permanentes. Libération est devenu l’un de ces lieux où l’on ne décrit plus le réel mais où on le corrige. Dans un article publié le 29 janvier 2026, intitulé Fascistes et antifas, il serait peut-être temps de remettre les choses à l’endroit, le quotidien prétend clarifier l’usage de ces termes devenus omniprésents dans le débat public. En réalité, le texte reconduit exactement le mécanisme qu’il feint de critiquer. Est fasciste celui qui s’oppose au logiciel idéologique dominant. Et s’il conteste cette qualification, cette contestation devient la preuve supplémentaire de sa dangerosité. Le raisonnement est circulaire, fermé, autojustifié. Le mot fasciste n’a plus de contenu précis, il devient un outil de police morale, une frontière symbolique entre le bien et le mal politique. L’article est consultable ici :

https://www.liberation.fr/politique/fascistes-et-antifas-il-serait-peut-etre-temps-de-remettre-les-choses-a-lendroit-20260129_IQFJS2JK5VEWXO3TFKUNVJWX4E/

Ce glissement sémantique produit des effets politiques concrets. À force de pathologiser toute opposition, on transforme des désaccords légitimes en fautes morales. À force de présenter l’inquiétude face à l’immigration ou à l’insécurité comme une pulsion haineuse, on nie la réalité vécue par des millions de Français. Ceux qui subissent la violence quotidienne, l’effacement culturel, la dégradation du cadre de vie, sont sommés de se taire ou de se repentir. Les mots sont inversés, les responsabilités brouillées. Les délinquants deviennent des victimes systémiques, excusées, expliquées, sociologisées. Les citoyens qui constatent deviennent des suspects idéologiques. C’est l’inversion accusatoire permanente, érigée en méthode de domination symbolique.

Ce système repose sur une certitude implicite rarement formulée mais omniprésente. Les journalistes qui parlent depuis ces antennes ne se vivent pas comme des acteurs du débat, mais comme des arbitres moraux. Ils ne pensent pas avoir une opinion, ils pensent incarner la norme. Leur position est d’autant plus confortable qu’elle est financée par l’argent public. Le contribuable, quelles que soient ses convictions, paie pour un service censé informer, mais qui glisse de plus en plus vers la prescription idéologique. Ce n’est pas un hasard si les mêmes figures médiatiques dénoncent avec virulence toute critique du service public tout en revendiquant, dans les faits, une orientation politique assumée.

L’affaire judiciaire impliquant Thomas Legrand et Patrick Cohen en est une illustration éclairante. À la suite de la diffusion d’un enregistrement les mettant en cause, les deux journalistes ont porté plainte contre le magazine L’Incorrect. La plainte a été classée sans suite par le parquet. Le fait est rapporté notamment par Boulevard Voltaire dans un article intitulé Plainte classée sans suite, une grosse claque pour P. Cohen et T. Legrand, consultable ici :

https://www.bvoltaire.fr/plainte-classee-sans-suite-une-grosse-claque-pour-p-cohen-et-t-legrand/

Ce classement sans suite n’est pas un détail technique. Il révèle une réalité rarement évoquée par les grands médias. Ceux qui dénoncent à longueur d’antenne les prétendues dérives autoritaires ou fascistes n’hésitent pas à saisir l’appareil judiciaire lorsqu’ils se sentent mis en cause. Et lorsque le droit ne confirme pas leur indignation morale, le silence médiatique est total. Aucune introspection. Aucune remise en question. Aucun débat sur la tentation de judiciariser la critique.

Cette séquence met aussi en lumière une fragilité du système. Derrière la posture de certitude morale, il y a une inquiétude croissante face à la contestation. Les médias dissidents dérangent parce qu’ils brisent le monopole du récit. Ils rappellent que l’information n’est pas un dogme, que le journalisme n’est pas une fonction sacerdotale, et que la critique est légitime, y compris lorsqu’elle vise ceux qui se croient intouchables. Le classement sans suite de cette plainte n’est pas une victoire idéologique, mais un rappel élémentaire. Le droit n’est pas l’auxiliaire de la morale médiatique.

Plus troublant encore est le rapport de plus en plus décomplexé entre journalisme et stratégie politique. Des propos rapportés, largement commentés dans la presse et sur les réseaux, évoquent l’idée d’un service public médiatique mobilisable contre Rachida Dati lors des municipales parisiennes de 2026 et favorable à Raphaël Glucksmann à l’horizon 2027. Il ne s’agit pas ici de traquer des opinions personnelles, que chacun est libre d’avoir, mais de poser une question fondamentale. À partir de quel moment cesse-t-on d’informer pour commencer à conditionner ? À partir de quel moment une position institutionnelle financée par l’impôt devient-elle un levier politique assumé ?

Dans ce contexte, le mot fasciste joue un rôle central. Il permet de délégitimer sans démontrer, de condamner sans instruire, de clore sans répondre. C’est un mot paresseux, mais redoutablement efficace. Il dispense de l’effort intellectuel. Il rassure celui qui l’emploie sur sa propre vertu. Il fabrique un confort moral à bas coût. Et surtout, il évite de regarder le réel. L’explosion de l’insécurité. Les tensions communautaires. Les échecs répétés des politiques migratoires. Tout cela disparaît derrière l’insulte commode.

Ce système médiatique se maintient d’autant plus facilement qu’il ne se pense jamais comme un pouvoir. Il se vit comme une évidence. Comme un état naturel des choses. Il ne se remet pas en cause parce qu’il se confond avec la norme. Ceux qui y évoluent n’ont pas le sentiment d’imposer une vision du monde, mais simplement de la refléter. Lorsqu’une vision devient hégémonique, elle cesse d’être perçue comme idéologique. Elle devient invisible à elle-même. Toute contestation apparaît alors non comme un désaccord, mais comme une anomalie morale à corriger.

Cette logique explique la violence symbolique avec laquelle certaines opinions sont traitées. Celui qui ne pense pas correctement est suspect. Celui qui persiste est dangereux. Celui qui insiste est fasciste. Le mot permet de passer du registre politique au registre moral, puis quasi pathologique. On ne débat plus avec un fasciste, on le combat symboliquement. On ne lui répond pas, on l’assainit. Le débat démocratique est remplacé par une logique d’épuration lexicale.

Ce mécanisme est d’autant plus redoutable qu’il s’exerce depuis des institutions financées par tous. Le citoyen n’a pas seulement le sentiment d’être méprisé, il a celui de payer pour ce mépris. Il finance un discours qui le disqualifie. Il soutient, malgré lui, un système qui le désigne comme problème. Cette fracture nourrit une défiance profonde envers les médias traditionnels, défiance aussitôt interprétée comme une dérive populiste ou complotiste, jamais comme un symptôme légitime. Le cercle est parfait. Auto-entretenu.

À force de jouer avec des mots lourds d’histoire sans en assumer la responsabilité, ces journalistes prennent un risque majeur. Non pas pour eux, mais pour le corps social. Car lorsque tout devient fascisme, plus rien ne l’est. Lorsque l’anathème est permanent, il se vide de sa substance. Et le jour où de véritables dérives autoritaires surgissent, les mots n’ont plus de force. Ils ont été usés, galvaudés, vidés par l’abus.

Rappeler l’histoire n’est pas menacer, c’est avertir. Les sociétés ne basculent pas dans la censure brutale du jour au lendemain. Elles glissent lentement, par l’érosion du débat, par la disqualification progressive de certaines opinions, par la transformation des désaccords politiques en fautes morales. Les propagandistes n’ont jamais été jugés sur leurs intentions proclamées, mais sur les effets concrets de leur parole répétée. Les mots, surtout lorsqu’ils sont martelés quotidiennement depuis des antennes subventionnées, finissent toujours par produire des fractures réelles.

Le problème n’est donc pas un homme isolé. Le problème est un système médiatique fermé sur lui-même, persuadé que sa position morale le place au-dessus du soupçon. Un système où l’idéologie se déguise en expertise, où la disqualification remplace l’argumentation, et où la dissidence est assimilée à une pathologie politique. Tant que ce système ne sera pas nommé pour ce qu’il est, tant qu’il se vivra comme le gardien autoproclamé du bien et du mal, il continuera à prospérer, convaincu que l’argent public lui confère non seulement une voix, mais une autorité morale incontestable.

Jérôme Viguès