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par Jacques Huynen

L’Ulysse de Christopher Nolan et la destinée manifeste de l’Europe.

Le film de Christopher Nolan présente au moins un mérite, outre celui de raviver l’intérêt pour les racines grecques et asiatiques de l’Europe : il suscite un débat sur l’identité, ou les identités, de ce que nous appelons aujourd’hui l’Occident.

L’une des critiques qui lui sont adressées lui reprochent d’avoir christianisé l’Odyssée, faisant d’Ulysse un chrétien tourmenté par la culpabilité et de Zeus une sorte de Dieu le Père indo-européen.

Olivier Battistini, accusant l’œuvre de Nolan de tromperie, y voit un nouveau «cheval de Troie» par lequel il tente de subvertir l’identité européenne. Il critique à la fois la traduction d’Emily Wilson et l’adaptation de Nolan. Ce dernier néglige, voire ignore, des siècles d’interprétation des épopées par les Anciens, notamment les néoplatoniciens, afin de passer directement du texte anglais d’Emily Wilson à une interprétation judéo-chrétienne.

Il semble également déterminé à américaniser Ulysse, en faisant de lui le précurseur de Christophe Colomb, de Magellan et d’autres conquistadors qui se sont tournés vers l’ouest pour rétablir le contact avec une Inde devenue mythique depuis que l’islam avait bloqué la route et que le souvenir d’Alexandre s’était effacé de la conscience occidentale.

L’Ulysse d’Homère, à son retour victorieux à Ithaque, se prépare à y finir ses jours et à régner en paix. L’Ulysse de Nolan, loin d’abandonner ses pérégrinations, confie le pouvoir à Télémaque et reprend la mer avec Perséphone, à bord de drakkars, ces navires de style viking, en direction de l’ouest. Vers l’Atlantide, vers Gibraltar, la Grande-Bretagne et les États-Unis ?

Ce n’est pas un hasard si aucun des rôles principaux de ce blockbuster n’est méditerranéen, grec, italien, espagnol, nord-africain ou moyen-oriental. Ils ont tous un physique américain, WASP ou nord-européen. Ce n’est pas non plus une coïncidence si les navires qui les transportent ne sont pas des trirèmes grecques, mais des drakkars vikings. Et nous savons que les Scandinaves, les Vikings, les Normands et les Danois figuraient parmi les premiers colons des îles britanniques et qu’ils occupent une place importante dans les mythes fondateurs des Britanniques et des Américains. Hamlet n’était-il pas un prince danois ? Et que ces mêmes Normands ont également contrôlé, à certaines époques, non seulement la Normandie, mais aussi la Sicile, la Calabre et certaines des îles Ioniennes situées entre l’Italie et le Péloponnèse.

Pourquoi, dans son orientation vers l’Ouest, Nolan s’arrête-t-il en si bon chemin ? Parce que si nous nous dirigeons sans cesse vers l’Ouest, nous atteignons le point où l’Extrême-Ouest coïncide avec l’Extrême-Orient, et la Chine. À moins que nous n’insistions obstinément pour ne considérer la Terre comme ronde que lorsque cela sert nos intérêts, en refusant de voir que cette Terre, tout comme l’histoire, tourne sur son axe et autour du Soleil.

Parce que les États-Unis veulent figer le cours de l’histoire en étendant leur hégémonie au XXIe siècle, Nolan refuse obstinément de voir que, à l’instar des organismes, des phénomènes culturels, des pays et des civilisations, ceux-ci ont un début, un milieu et une fin. La «fin de l’histoire», qui nous est si familière depuis Hegel et Fukuyama, pourrait-elle être la fin de l’histoire occidentale, de son monopole, et coïncider avec le début d’un autre cycle, polycentrique ou multipolaire, dans lequel la Chine et/ou l’Extrême-Orient serviraient d’axe, de pivot, de force motrice ? Les États-Unis sont-ils prêts à détruire la Terre et notre espèce plutôt que de l’accepter ? Est-ce à cela que se préparent certains PDG d’entreprises américaines d’intelligence artificielle ?

Il est intéressant de noter que parmi les nombreux articles et vidéos consacrés au film de Nolan, seuls deux abordent cette question. Leurs auteurs sont des Américains d’origine chinoise ou vietnamienne.

Le film de Nolan est-il la dernière manifestation du ressentiment des Européens du Nord envers le Sud et des «Anglo-Saxons» envers le Continent ? S’agit-il du dernier épisode de cette tentative séculaire de l’anglosphère de s’approprier l’identité européenne à son seul profit ? Cette stratégie a débuté avec la Guerre de Cent Ans, s’est poursuivie avec la Réforme et la théorie du «Heartland» de Mackinder, et se poursuit aujourd’hui avec le projet de Jennifer Jenkins visant à angliciser le continent — dernier épisode en date d’une tentative géopolitique d’assassiner le père, ou la mère.

L’Europe, dont Paul Valéry craignait en 1919, après la Première Guerre mondiale, qu’elle ne soit réduite à ce qu’elle est physiquement — un «cap de l’Asie» —, n’est-elle pas menacée par quelque chose d’encore pire : devenir une province du Commonwealth ?

Après les épisodes «Trump I», «Brexit», «Biden» et «Trump II», suivis du retour du Royaume-Uni — sorti par la grande porte pour revenir par la fenêtre — dans l’architecture de la Défense du continent, voici l’alternative à laquelle l’Europe est confrontée : redevenir le «terrain de jeu» où s’affrontent les puissances anciennes et émergentes, ou être reléguée au rang de dernière colonie de l’anglosphère — quel que soit le nom sous lequel elle se présente : Commonwealth, «Five Big Eyes» ou «Big Ears», «Océanie».

L’Europe occidentale et méridionale, façonnée par la Renaissance et les Lumières, a davantage de chances de rester fidèle à elle-même si, comme Leibniz le préconisait en 1697, elle continue à tisser des liens avec la Chine et l’Extrême-Orient. Ce faisant, elles s’allieraient à d’autres civilisations anciennes et traditionnelles, renaissant elles aussi de leurs cendres, plutôt qu’aux États-Unis qui tentent de les prendre en otage dans leur décadence.

Leibniz, chrétien comme la majorité des Européens du XVIIe siècle, était également libéral, au sens premier du terme, c’est-à-dire «tolérant». Il œuvra sans relâche à la réconciliation entre protestants, catholiques et chrétiens orthodoxes. On pourrait se demander si sa théorie des «monades» (1714), bien qu’elle précède d’un siècle la découverte des premiers textes sanskrits, n’a pas été influencée par les théories indiennes du Samkhya et du jaïnisme. Dans sa Novissima Sinica (1697), il écrit :

«Je considère comme un dessein singulier du destin que les deux peuples les plus cultivés de la terre [les Chinois et les Européens], ceux qui la bordent presque à ses extrémités opposées, finissent par être unis».

«Je voudrais voir des érudits chinois venir en Europe pour nous enseigner la pratique de la théologie naturelle et l’art de gouverner, tout comme nous envoyons des missionnaires pour leur enseigner la religion révélée et les sciences». (Leibniz, Préface à Novissima Sinica, 1697)

Entre Leibniz et nous, il y a eu les colonisations et les ingérences occidentales des XVIIIe et XIXe siècles en Asie de l’Est, comme ailleurs. Les Chinois n’ont plus grand-chose à apprendre de nous. Ayant eux-mêmes émigré en Occident et s’y étant mariés, ils ont, de surcroît, assimilé une partie de ce qui constitue notre identité. Nous, en revanche, avons encore beaucoup à apprendre de leurs philosophies — que Leibniz qualifie de «théologie naturelle» — et de leur «art de gouverner».

La bataille n’est peut-être pas encore perdue pour l’Europe. Une grande partie de l’Europe — peut-être la plus grande partie — frémit à l’idée d’être américanisée. C’est le cas de toute l’Europe du Sud, du Portugal à la Grèce, ainsi que de la plupart des pays des Balkans et d’Europe du Sud-Est. À ce groupe, on peut ajouter leur principal fournisseur, l’Allemagne, dont l’anglophilie reste circonstancielle et que le Sud, s’il développait une conscience commune, pourrait arracher à l’attraction du Nord anglophile, scandinave et balte.

source : China Beyond the Wall